Rapa Nui, el nombre original de la Isla de Pascua, es más famosa por sus gigantescas estatuas moai monolíticas.
Ubicada a 3.512 km (2.182 millas) de la costa de Chile, Rapa Nui ha sufrido una historia de constante explotación y maltrato por parte de forasteros. Esto ha incluido el saqueo de sus restos ancestrales y objetos sagrados que ahora se pueden encontrar dispersos en museos de todo el mundo, en ciudades como Berlín, Bruselas, Londres, París, Oslo, Nueva York y Santiago. Pero ahora, la gente de Rapa Nui está celebrando el regreso de una de sus antiguas estatuas moai después de 152 años en el Museo de Historia Natural de Chile en Santiago.
Dibujo del moai de la expedición de la corbeta chilena O’Higgins por Rodulfo Philippi alrededor de 1873. (Museo Nacional de Historia Natural, Chile)
Trayendo los Moai de vuelta desde Chile continental
En los últimos años, los Rapa Nui han iniciado un esfuerzo coordinado para repatriar estos artefactos sagrados como parte de su Programa de Repatriación Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna. Estos objetos incluyen estatuas moai gigantes, que se cree que son los aringa ora, o caras vivas de los antepasados. Para los Rapa Nui los moai no son solo representaciones de los espíritus de sus ancestros, sino que también son considerados encarnaciones vivas de los mismos, así como recipientes de energía ancestral, conocida como mana, necesaria para proteger a los isleños. De hecho, el movimiento por la repatriación está indisolublemente ligado al movimiento por la consecución de los derechos civiles de los Rapa nui.
Si bien Chile anexó la isla en 1888 debido a su ubicación estratégica, fue en 1870 cuando Jean-Baptiste Dutrou-Bournier, un polémico marinero francés de dudosa reputación que buscaba establecer un protectorado francés en Rapa Nui, regaló un moai a la corbeta chilena O Higgins. Es difícil saber bajo qué autoridad, pero como resultado el moai fue llevado a Santiago más tarde ese año, y fue aquí, en el Museo de Historia Natural de Chile (MNHN), donde se convirtió en una parte central de una exposición permanente sobre Rapa. Cultura Nui, catalogada con el número de inventario 3208.
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Con 150 cm (59 pulgadas) de alto y un peso de 715 kg (112,6 st), el moai estaba hecho de roca basáltica. Los expertos aún desconocen el nombre de la persona que representaba, un hecho atribuido en parte a la pérdida masiva de conocimiento cultural que acompaña a lo que se ha denominado un genocidio causado por la esclavitud, la enfermedad y la crueldad en la historia reciente de la isla.
Cristian Becker, Curador Jefe y Científico del MNHN, junto a Consuelo Valdés, Ministra de las Culturas, las Artes y el Patrimonio. (Museo Nacional de Historia Natural, Chile)
Para Cristian Becker, Curador Jefe del MNHN, la repatriación de los moai es un paso significativo y cargado de valor simbólico. De hecho, la repatriación de este particular moai desde Santiago es especialmente importante.
“Durante las conversaciones internacionales sobre la repatriación de artefactos desde el extranjero, uno de los puntos que se plantea es por qué en nuestro propio país, Chile, todavía hay objetos Rapa Nui en los museos”, explicó el cineasta Leonardo Pakarati, director del documental de 2015 El espíritu de los Ancestros. “Por esa razón, nuestro objetivo es comenzar la repatriación ‘en casa’ y repatriar algunos de los antiguos moai del continente”.
El proceso de devolución de los moai del MNHN comenzó en 2018 cuando un grupo de organizaciones Rapa Nui, entre ellas CODEIPA, el Consejo de Ancianos y la Comunidad Indígena Ma’u henua, presentaron una solicitud formal durante una visita a Santiago de Chile. “Cuando lo visitamos le prometimos al moai que lo traeríamos a casa, aunque no sabíamos cuándo ni cómo”, explicó Anakena Manutomatoma, presidenta de la Subcomisión de Desarrollo de CODEIPA.
En febrero de 2019, la ministra de Cultura, Consuelo Valdés, confirmó que Chile devolvería uno de los tres moai que alberga el MNHN. “Por primera vez, un moai regresará a la isla desde tierra firme”, dijo Valdés en The Guardian cuando el moai inició su viaje de regreso a Isla de Pascua en febrero de 2022 con el telón de fondo de las celebraciones de despedida realizadas por miembros de la comunidad Rapa Nui en Santiago.
El moai saliendo del Museo Nacional de Historia de Chile en Santiago. (Museo Nacional de Historia Natural, Chile)
¿Por qué es importante que los Moai vuelvan a vasa?
La importancia de los moai y su significado para los rapa nui se aclaró en el conmovedor e íntimo documental The Spirit of the Ancestors, que cuenta la historia del moai robado (particularmente el moai Hoa Hakananai’a que actualmente reside en el Museo Británico de Londres ) y su significado para una selección de personajes rapa nui y su viaje moderno para filmarlo, ante la cortés resistencia del museo.
Robado y sacado de la isla en 1868, Hoa Hakananai’a fue traído al Reino Unido como regalo para la reina Victoria. Lo que hizo especial a este moai es que presidió en Orongo la competencia anual Birdman, donde los concursantes de las tribus competidoras lucharon para obtener el primer huevo de charrán hollín de la temporada del islote Motu Nui. Este evento decidió qué jefe tribal gobernaría la isla durante el próximo año. El moai en sí incluye petroglifos asociados con este culto al hombre pájaro en su espalda.
Un símbolo de tiempos cambiantes, el moai Hoa Hakananai’a es particularmente importante ya que representa el fin del culto a los antepasados y el comienzo de la nueva era del culto al hombre pájaro. Junto a los misioneros católicos, el entrometido francés Dutrou-Bournier atacó de nuevo, regalando el moai Hoa Hakananai’a a un barco de exploración británico, el HMS Topaze, porque su función como parte del culto al hombre pájaro eclipsó su deseo de poder en la isla.
Leonardo Pakarati preside una ceremonia de karanga al pie del moai Hoa Hakananai’a en el Museo Británico de Londres. Captura de pantalla del documental. (El Espíritu de los Ancestros / Mahatua Producciones)
“Me imagino a el Hoa Hakananai’a llorando por volver”, dijo la abuela Noe, una de las protagonistas del documental. Pero, ¿cómo puede llorar una estatua?, te preguntarás. “Mientras que el mundo occidental entiende que los moai son esculturas de piedra, para nosotros tienen un significado cultural mucho más profundo”, explicó Leonardo Pakarati por teléfono. “En el pasado eran importantes porque los espíritus de nuestros antepasados vivían dentro de estas estatuas, mientras que hoy en día son una forma de reconstruir un pasado que perdimos bajo coacción”.
Para los Rapa Nui, estas estatuas no son simplemente bienes culturales, son ancestros encargados de proteger a su pueblo y nunca debieron salir de la isla. Tan fuerte es este pensamiento, que, en noviembre de 2018, representantes de la comunidad, entre ellos el presidente del Consejo de Ancianos Carlos Edmunds y el ministro de Bienes Nacionales, Felipe Ward, iniciaron un diálogo formal con el Museo Británico por la devolución del Hoa. Estatua de Hakananai’a.
El ahu o plataforma original, perteneciente al moai Hoa Hakananai’a. Captura de pantalla del documental. (El Espíritu de los Ancestros / Mahatua Producciones)
Comprender el concepto de maná
Esta batalla por la repatriación es parte de un sistema de creencias mucho más profundo. “Necesitamos que este mana [energía] regrese a Rapa Nui”, criticó Pakarati durante una ceremonia de karanga que tuvo lugar al pie del moai en el Museo Británico de Londres y que fue representada en el documental. “Hoa Hakananai’a significa ‘el amigo que nos hizo felices’. Tenemos que volver a ser felices”.
Maná es un término complejo de entender y está indisolublemente ligado a la cosmovisión de los Rapa Nui. Se cree que es una fuerza o energía de vida espiritual, el maná existe en las personas, los espíritus y dentro de los objetos inanimados. Los isleños creen que debido a su trágica historia y al robo de su patrimonio cultural, la energía del maná no está equilibrada en la Isla de Pascua, lo que se evidencia en la falta de unidad entre sus residentes.
Tenga en cuenta que, aunque se anexó en 1888, los Rapa Nui solo obtuvieron sus derechos como ciudadanos de Chile en 1966, solo unos años antes de que Pinochet comenzara su dictadura, quitándoles los derechos a todos los ciudadanos chilenos. Antes de eso, los Rapa Nui habían sido esencialmente reducidos a la esclavitud por la Compañía Williamson-Balfour, que arrendó la isla a Chile como una granja de ovejas y confinó a los residentes nativos a una pequeña porción de la isla en la más absoluta pobreza. “Históricamente, nuestra asociación con Chile no nos ha ido muy bien”, enfatizó Leonardo Pakarati.
La idea es que si los moai robados, los restos ancestrales y otros objetos sagrados regresan, traerían consigo su mana o energía perdida y su capacidad para proteger a Rapa Nui. “Todos esperamos que este evento finalmente logre lo que queremos, que es estabilizar el maná para poder conquistar algo que siempre hemos atesorado: la felicidad”, aclaró Pakarati.
El moai de Chile llegando a Isla de Pascua en marzo de 2022 y (abajo a la derecha) Anakena Manutomatoma durante la ceremonia de bienvenida del moai. (Paula Rossetti)
La llegada del MNHN Moai a Isla de Pascua
Tras más de dos años completamente cerrados al mundo a causa de la pandemia, en la mañana del 8 de marzo de 2022 un grupo de vecinos se reunió en los muelles de Hanga Piko para dar la bienvenida al moai a Rapa Nui y acompañarlo hasta su nuevo hogar en el Museo Antropológico Padre Sebastián Englert. “Lo que ha pasado es tan importante para nosotros que he sonreído todo el día”, se rió Anakena Manutomatoma, quien participó en las celebraciones.
El moai fue recibido con una serie de celebraciones tradicionales de umu o curanto, una forma de agradecer, cocinar y compartir alimentos, acompañados de cantos. “Un curanto se realizó en Santiago cuando el moai salió del museo para bendecir su viaje a casa, y otro cuando llegó a Rapa Nui para bendecir su llegada, para bendecirlo por volver a respirar su aire, sentir su viento, mirar su océano y viendo a su gente”, explicó Manutomatoma. El curanto final tuvo lugar cuando los moai llegaron al museo.
Ceremonia de bienvenida a los moai el 8 de marzo de 2022. (Paula Rossetti)
Como se explica en el sitio web del Museo Rapanui, el viaje de regreso del moai a Rapa Nui fue todo menos fácil, ya que requirió la construcción de una estructura especial para bajarlo del segundo piso del museo MNHN en Santiago, y un embalaje y una base especiales para evitar cualquier daño en su camino a casa. Salió del museo el 21 de febrero, fue transportado al puerto chileno de Valparaíso desde donde inició su viaje en barco el 28 del mismo mes. Al llegar a Rapa Nui, una isla sin puerto, permaneció a bordo hasta que las condiciones permitieron su traslado y traslado a tierra en una embarcación más pequeña.
En referencia a su nueva sede en el museo, que es administrado por el Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio de Chile, existe cierto escepticismo. “El moai no se hizo para estar en un museo”, explica Pakarati. “Se hizo para estar en su ahu (plataforma), bajo el sol, bajo la lluvia, expuesto al humo de la fogata”. La comunidad continuará las discusiones para decidir su lugar de descanso final.
Un miembro de la comunidad Rapa Nui dando la bienvenida a los moai a la isla. (Paula Rossetti)
¿Que sigue? El regreso de los moai
“Para nosotros, el regreso de este moai es como una puerta que se abre para que todos los demás moai ubicados alrededor del mundo puedan regresar”, destacó Carlos Edmunds, presidente del Consejo de Ancianos, en una entrevista. El Museo Kon-tiki en Oslo, Noruega, planea devolver miles de artefactos, incluidos huesos humanos, recolectados por el explorador Thor Heyerdahl cuando visitó la Isla de Pascua en 1955. Firmaron un acuerdo en 2019 con funcionarios del Ministerio de Cultura de Chile en Santiago. Para tal fin.
Los isleños también esperan repatriar dos moai más del continente, actualmente alojados en Viña del Mar y La Serena. Mientras tanto, continúan las negociaciones para devolver el moai Hoa Hakananai’a del Museo Británico. Después de charlas tanto en Londres como en Rapa Nui, y el compromiso de desarrollar “una relación a largo plazo con la comunidad de Rapa Nui”, el Museo Británico afirmó que la presencia del moai Hoa Hakananai’a en Londres “aumenta la comprensión pública de la historia de Rapa Nui, los logros artísticos pasados, presentes y futuros de su gente, y los desafíos que enfrenta la comunidad hoy”. Es decir, por ahora no hay planes concretos para su regreso.
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Hablando en El Espíritu de los Ancestros, Isabel Pakarati, una maestra artesana reconocida como Tesoro Humano Vivo por el Estado chileno, lo expresó sucintamente:
“¿Crees que no lloran cuando están fuera? Las cosas que los científicos se han llevado de aquí, es importante que las devuelvan a sus orígenes. Porque ese maná está aquí. Y es más importante para nosotros enseñárselo a nuestros hijos. ¿Lo entiendes?”
Pero, por ahora los rapa nui están celebrando el regreso de los moai. “Damos gracias a Dios por abrir las puertas, por abrir los corazones y por permitirnos celebrar el regreso de nuestro antepasado a su tierra”, concluyó Manutotoma. “Estamos agradecidos de poder saborear su presencia y que esté aquí cuidando a todos sus descendientes. Pronto dejaremos esta tierra, pero él permanecerá en pie para llevar a cabo su obra”.
Imagen de Portada: El regreso de los moai a Rapa Nui desde Chile. Fuente: Paula Rossetti
Autor Cecilia Bogaard
Source: ancient-origins.es
